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miércoles, 18 de diciembre de 2013

CLASE 17: Miércoles 18 de Diciembre

En la clase de hoy las TIC han vuelto a ser el tema central. La nueva sociedad en constante evolución tecnológica hace que cada vez quede más lejando aquello de acudir a las bibliotecas y hemerotecas en busca de información. Ahora, estamos colapsados de datos, hay una cantidad brutal de información al alcance de un par de "clicks". Ésto puede ser beneficioso y, a la vez, jugar en contra.
Desde hace ya unas generaciones atrás hablamos de "nativos informáticos" a aquellos que han nacido y nacen con estas nuevas tecnologías a su alrededor. Tanto éstas como la sociedad adaptada a las TIC en general, no conciben su día a día, sobre todo a nivel profesional, sin tener un dispositivo tecnológico.

En el ámbito educativo, estos hechos están produciendo que ya no se construya el conocimiento si no que se recopile información encontrada, ya que es el sistema fácil por el cual realizar la tarea que toca. Forma parte de la llamada "cultura líquida" que surge de la modernidad líquida que Bauman presenta como inestable, y poca productora de conocimientos. 

El siguiente enlace es uno de los programas de Redes dedicado a este tema:




Se llama innovación al uso de las TIC, sin embargo, las nuevas tecnologías no son sinónimo de innovación si no que ésta estará en el tipo de aprendizaje que planteemos con ellas. Que los libros de texto sean virtuales no es un proyecto innovador, lo único que se hace es cambiar el medio, pero no es una nueva propuesta pedagógica. En el reportaje anterior, por ejemplo, se defienden la incorporación de las TIC como una forma de incrementar la diversidad en el aula, en lugar del planteamiento estático y homogéneo que suele predominar en la organización de la clases.
La figura del docente concebida como el sujeto del cual se extrae toda información necesaria desaparece para dar lugar al guía educativa que, conjuntamente con la tecnología, ayuda al alumno/a a descubrir por sí mismo el conocimiento. Al fin y al cabo, aprendemos a partir de la mediación social, como decía la teoría del constructivismo social de Vygostky.

En la segunda parte de la clase se han expuesto tres tarbajos realizados para la asignatura:

  • El primer trabajo trata de la educación dirigida a personas con Sindrome de Down.


  • Con al segunda exposición hemos hablado de la violencia de género. Hemos formado grupos y hemos comentado las preguntas que nos planteaban sobre el tema:



  • En el tercero, he presentado el Teatro del Oprimido y mi propuesta educativa que trata de un Taller de expresión dramática, basado en el juego dramático y el teatro del oprimido, destinado a la prevención y concienciación sobre la violencia escolar. 



domingo, 15 de diciembre de 2013

TEATRO DEL OPRIMIDO








El Teatro del Oprimido consiste en un conjunto de ejercicios, juegos y técnicas teatrales que tiene por objetivo utilizar el teatro y las técnicas dramáticas en un instrumento eficaz para la comprensión y la búsqueda de alternativas a problemas sociales e intrapersonales. Es un sistema creado por el actor, director, dramaturgo y pedagogo brasileño Augusto Boal, sus dos fuentes principales son la Pedagogía del Oprimido de Freire y el teatro de Bertolt Brecht. 


                             



Desde sus implicaciones pedagógicas, sociales, culturales, políticas y terapéuticas se propone transformar al espectador (ser pasivo) en protagonista de la acción dramática (sujeto creador), estimulándolo a reflexionar sobre su pasado, modificar la realidad en el presente y crear su futuro, en definitiva, estimular a participantes no-actores a expresar sus vivencias a través del teatro. El objetivo del Teatro del Oprimido es que los participantes reflexionen sobre las relaciones de poder, mediante la exploración y representación de historias entre opresores y oprimidos, en las que el espectador-actor asiste y participa en la pieza. Las secuencias de acción son construidas en equipo, a partir de hechos reales y problemas típicos de una comunidad, tales como la discriminación,  prejuicios, violencia, intolerancia, etc. La condición esencial es que el espectador sea el protagonista de la acción dramática para así prepararse a serlo en su propia vida. Según Boal: “El dominio de un nuevo lenguaje da a quien lo posee una manera nueva de aprehender la realidad y de transmitir este conocimiento a otros”. De este modo, utiliza el teatro como un instrumento de liberación, con el propósito de que la sociedad tome conciencia social y política.

En los siguientes videos el hijo de Boal explica de qué trata esta propuesta teatral y el concepto de Opresión:





Personalmente, considero que hay temas y materias, como es el de la violencia escolar, que se deben plantear en el programa educativo de los centros formales, no sólo de manera implícita en las clases regulares de las asignaturas, si no también considero que se deben realizar trabajos específicos sobre los mismos. Para la elaboración y llevar a cabo estos trabajos específicos creo que es preferible que se requieran profesionales de la educación profesionalizados en estos ámbitos, ya sean profesores especializados, pedagogos o trabajadores sociales. Creo fervientemente en que el teatro es una herramienta fundamental para la educación pero que no se tiene en cuenta en el sistema, ya que, como dice Arthur Miller, es el único arte donde la humanidad se ve directamente reflejada. Con el Teatro del Oprimido, quien participa experimenta en primera persona esa situación de opresión, siendo opresor o siendo oprimido, lo que hace que se trabaje la empatía, y a partir de ahí, se reflexione para llegar a una solución para ese conflicto concreto. Es, al fin y al cabo, una búsqueda activa de alternativas liberadoras para la opresión social.





viernes, 13 de diciembre de 2013

SOBRE LAS COMUNIDADES DE APRENDIZAJE




El concepto de comunidad remite a la unidad de la convivencia educativa en una realidad común en la que predomina la participación y la comunicación a la individualización. De esta forma los distintos estamentos que forman la comunidad educativa se relacionan y cooperan en el desarrollo humano, hablamos pues de una actividad sinergética. Las características clave que definen este proceso educativo son: cooperación, organización y ética. Según Wenger, las comunidades de aprendizaje se caracterizan por:

  • Estar constituidas por miembros de una misma comunidad.
  • Compartir modos de hacer, formas de referirse a los hechos y valores.
  • Ser comunidades informales.
  • Los miembros contribuyen y progresan en los conocimientos colectivos a través de su pasión por los asuntos de base de la comunidad.
  • Estar formadas por líderes que impulsen nuevas ideas y organizadores que coordinen las actividades e iniciativas de aprendizaje propuestas.
  • Ser comunidades estratégicas que influyen en el desarrollo de la economía del conocimiento.

Destacan sus funciones de interpretar e intercambiar la información y la gestión del conocimiento de forma viva, es decir, activa y dinámica, cuyo objetivo es conseguir una sociedad de la información para todas las personas que se concreta en todos los espacios del centro educativo en el que se inserta. Se trata, así, de un proyecto de transformación social y cultural de un centro educativo y su entorno, basada en un a pedagogía de la convivencia, crítica, participativa, sustentada por el aprendizaje dialógico. Lev Vygotsky fue quien desarrolló la concepción dialógica del aprendizaje. Demostró que el aprendizaje es un hecho social y que el conocimiento se construye a partir de la interacción del entorno, por lo que es fundamental potenciar la coordinación entre lo que el alumno aprende en el aula y lo que después vive fuera de esta, en definitiva, tener en cuenta el medio en el que se inserta el educando. Vygotsky llega a afirmar la importancia de la presencia de una persona con más capacidad que el educando para reforzar el aprendizaje. Por su parte, Flecha, establece los principios del aprendizaje dialógico, que son los siguientes:


- Diálogo igualitario: basado en un diálogo interactivo que tiene en cuenta las diferentes aportaciones según la validez de los argumentos y no según las posiciones de poder de los interlocutores.

- Inteligencia cultural: que se basa en la existencia de las múltiples inteligencias, tanto académicas como prácticas, que la educación dialógica ha de aprovechar ofreciendo oportunidades a todos.

- Transformación: facilitar nuevas vías para una educación para todos, es decir, apostar algo más que por la mera reproducción con el objetivo de propiciar la transformación de las personas, del entorno social, hacia una educación crítica, basada en el compromiso social, más abierta y participativa que permita afrontar los retos de la sociedad del conocimiento.

- Dimensión instrumental: a los conocimientos que se ha de aprender se añade la parte técnica, las habilidades necesarias para el aprendizaje de los mismos. 

- Creación de sentido: dar sentido a la vida implica la conjunción de posibilidades que integren los mundos objetivo, social y subjetivo de Habermas, los hechos, las normas y las vivencias, que superen las actitudes ilusorias del egocentrismo o del sociocentrismo. Solidaridad: la educación crítica debe trabajar por la democracia, la igualdad, la paz, la libertad y la solidaridad como principal valor. 

- Igualdad de diferencias: coherente con la solidaridad, los participantes han de tener la oportunidad de aprender todos, todo y de calidad, a partir de la igualdad en las diferencias del enfoque comunicativo.



sábado, 30 de noviembre de 2013

CLASE 13: 28 DE NOVIEMBRE

En la clase de hoy se han expuesto dos trabajos grupales sobre la educación emocional.
Hemos visto un documental sobre las clases del profesor de primaria Toshiro Kanamori. Este profesor da mucha importancia a los sentimientos de sus alumnos y las relaciones que se establecen entre ellos. "Deja que la gente viva en tu corazón", acorde con esta frase es su enseñanza en la empatía y la escucha verdadera de los demás. Kanamori opina que cada vez se valora menos la vida y, por eso, su objetivo es enseñar a valorar la vida y ser felices. En el primer día de clase pregunta a sus alumnos de 10 años: "¿Para qué estamos aquí?" y ellos responen a una: "Para ser felices". En sus clases, además de enseñar a aprender conocimientos teóricos, da pistas sobre como tomarse la vida para ser felices. Los alumnos tienen muy presente este objetivo. 


Es muy emotivo ver la manera en la que el profesor Kanamori trabaja con sus alumnos sobre las emociones, la forma de preocuparse por el desarrollo integral de sus alumnos. Me impresiona y confunde que este hecho se sitúe en Japón, uno de los países donde la presión social en el sistema escolar es de los más exigentes del mundo, al igual que en Corea del Sur como pudimos ver en una clase anterior, de tal forma que la tasa de suicidios en jóvenes y niños es de las más elevadas. Si se comprueba que este método de enseñanza es mejor, más saludable para las personas, y que se adquieren igualmente conocimientos teóricos y prácticos, ¿por qué no se aplica a toda la educación Japonesa? ¿Por qué continúan habiendo muertes debido a la presión por los exámenes o por no poder acceder a las universidades? 
Admiro mucho la actitud que muestra el vídeo de Kanamori, la froma de dirigirse a sus alumnos cuando habla de la vida, de las cosas que pasan y las que nos pasan, en consecuencia, a los seres humanos, con ésto me refiero a los sentimientos que se nos crean. Creo que tratar la realidad desde esa perspectiva es la mejor manera de comunicarse con los niños y las niñas. También me fascina cómo crea un espacio donde cada niño se exprese y cómo busca soluciones junto a ellos cuando hay un conflicto. De esa forma se establece una relación activa entre el profesor y los alumnos, sin perder el respeto a la figura del profesor. Los alumnos son capaces así de tomar decisiones por ellos mismos y de cuestionar al profesor cuando creen que algo no es justo, como pasa cuando Kanamori castiga a uno de los chicos por hablar en clase.
Tal vez tengamos que aprender a establecer el equilibrio entre todos estos aspectos, hacer que la escuela sea un espacio de crecimiento vital y no sólo un lugar donde los niños se "guardan" y mientras tanto aprender a leer, sumar, escribir, multiplicar, etc, que es la idea generalizada que tengo de nuestra educación hoy en día, y de la que somos todos responsables.

Después de hablar sobre el vídeo, con la siguiente exposición, hemos visto otro reportaje del programa "Redes" sobre la educación emocional, y hemos hecho una dinámica que consistía en hacer, en pequeños grupos, un círculo y en el centro se colocaba una persona a la que teníamos que decirle, uno por uno, algo positivo sobre él o ella. Aunque seamos gente que nos conocemos muy poquito, creo que ese ejercicio crea lazos, te enfrentas a la vergüenza de decir y que te digan, en ese momento eres vulnerable y creo que, al compartir la vulnerabilidad creas un vínculo común muy humano, es así como se genera la empatía.


Reir, llorar, aprender y aprender a pensar en los demás.

¿Es ése, entonces, el trabajo de un profesor?
¿Es por ésto por lo que un pedagogo ha de guíarse para diseñar el plan educativo?
¿Qué opinas?

lunes, 18 de noviembre de 2013

La necesidad de Pigmaliones positivos en la educación



El efecto Pigmalión consiste en la autorealización personal provocada por la confianza propia y la que los demás depositan en uno mismo. Hay dos posibles efectos: el positivo y el negativo. Las personas que son capaces de ser un Pigmalión positivo son aquellas que son capaces de depositar en otra persona confianza y expectativas, en cuanto a la posibilidad de poder dar más de lo que está dando esa persona, en cuestiones de personalidad, frente a relaciones, trabajo, aptitudes, etc, y que la trata como tal, provocando lo que se llama la profecía autocumplida, es decir, creyendo en la persona, alentándola y transmitiendo que puede cumplir el objetivo que se marque, ese objetivo se acaba por cumplir.
El efecto contrario, el negativo, se produce con el método contrario, no se anima a la persona a ir hacia el objetivo que quiere consegui, si no que se le reconduce hacia un fin más sencillo puesto que no se cree en la posibilidad de que esa persona sea capaz de llegar, y se le transmite de esta manera.


Creo que la capacidad de ser un Pigmalión positivo debe ser una asignatura obligatoria para cualquiera que quiera dedicarse a la educación. Si el desarrollo de unas óptimas cualidades personales y, en consecuencia, profesionales en las personas depende tan evidentemente de la influencia de la mano que te guía, creo que es de vital importancia concienciar a los docentes de la importancia de este método. Ya no es cuestión de que sea un método o una técnica, ha de ser una actitud fundamental en la práctica educativa. Mejor es aprender en un entorno positivo, afable e impulsor que en un entorno pésimo, que infravalore a las personas y no trabaje por el desarrollo de sus cualidades, si no, más bien al contrario. 

En el siguiente enlace se explica bastante bien en qué consiste este efecto: http://www.youtube.com/watch?v=JIZiWeTNxgc


miércoles, 13 de noviembre de 2013

Clase 10: Miércoles 13 Noviembre

Hemos empezado la clase viendo un video sobre el sistema educativo en Corea del Sur.
El video que hemos visto pertenecía al programa de la TV3 "30 minuts" y podéis verlo clickando el siguiente link: http://www.youtube.com/watch?v=CNyK58Yokxs
El siguiente video es el mismo documental en francés con subtítulos en castellano:




En 50 años este país se ha convertido en la 3ª potencia mundial, pero, ¿a qué precio? ¿Por qué no es suficiente la escuela pública?

Mediante semejante presión social a la que se ven sometidos niños y adolescentes durante la etapa lectiva, se está consiguiendo que éstos conciban su infancia como una carrera de fondo en la que hay que ser competente y capaz de sobrellevar una rutina de vida en la que no hay cabida para el juego, como dice una niña de las que aparece en el video: "aprender es mejor que jugar", lo que no se plantean es que se puede aprender jugando, y, lo más importante en este asunto, se puede aprender teniendo tiempo libre para disfrutar y nutrirse de otras fuentes, con las que también te formas (las relativas a la educación informal). Me resulta sorprendente toda esta ideología provenga de un continente (ya que esta presión exagerada también se produce en otros países como Japón) el cual es el origen de culturas como la zen, las cuales se basan en la meditación, la reflexión, la calma, el equilibrio espiritual...
¿Estarán orgullosos de las estadísticas de suicidio infantil y juvenil? ¿Se plantearán las consecuencias perjudiciales en la salud de su población debido a esta cultura basada en la presión?

En este país, como en tantos otros, se están vulnerando los derechos humanos disfrazando de éxito el robo de la infancia y la juventud.






Hemos continuado la clase entrando en el concepto de CURRÍCULUM: qué enseñamos y cómo enseñamos. Mientras comentábamos el concepto, ha surgido el debate de si es posible, como educadores, transmitir contenidos de forma objetiva. La duda que se ha planteado ha sido que si el deber de la educación es formar a pensadores libres, capaces de reflexionar por sí mismos, ¿cómo es posible lograr que educandos se cuestionen estos contenidos, si desde el profesor se explica a partir de una ideología determinada? Una de las conclusiones a las que hemos llegado es que para eso está la educación pública, en la que hay diversidad de ideologías por parte del profesorado, y, por otro lado, hemos llegado a la conclusión de que la realidad no es neutral ni objetiva. La función del pedagogo es mostrar las diferentes perspectivas, pero sin esconder o intentar ocultar su posición ideológico porque, en ese caso, sí se estaría manipulando.

A partir de este debate, hemos comentado los PARADIGMAS SOCIALES brevemente:
  • El POSITIVISTA: el cual se basa en que la realidad es objetiva y demostrable. En éste no hay valores éticos. Lo que le preocupa es fundamentalmente la efectividad.
  • El PRÁCTICO: en el cual la realidad no es única, pues tiene tantas visiones como personas existen. En este la enseñanza se concibe como un arte que precisa de creatividad, intuición y expresividad.
  • El CRÍTICO: idem que el práctico, pero se diferencia en que éste considera que la realidad depende del lugar que se ocupe en la sociedad, ya que defiende que existen los dominadores y los dominados.
El siguiente video es una interesante y original reflexión de Ken Robinson, educador, escritor y conferenciante británico, sobre este asunto: el sistema educativo, los paradigmas sociales y la crisis económica.





martes, 12 de noviembre de 2013

La NECESIDAD de analizar, redefinir y plantear NUEVOS PROCESOS DE APRENDIZAJE...


Es desgraciadamente palpable el fracaso educativo español. Sin duda existen variadas versiones de los "por qués" de este desastre social, versiones relatadas desde posiciones preocupadas verdaderamente por el desarrollo humano y del bienestar, y otras, desde el interés político sin más preocupación que la de mantener a la población bajo el control conveniente para mantener a los que "no saben" donde están y a los que "sí saben" de su parte. 

Dejando a un lado este tema del conflicto de intereses en la problemática educativa, y, atendiendo la necesidad de esta sociedad cambiante, en el siguiente documental, la profesora Luz Guerrero nos explica y reflexiona sobre la necesidad de un cambio educativo centrado en el desarrollo del aprendizaje emocional, en lugar de centrar la atención en la capatización conceptual del alumno.




La educación emocional es un proceso educativo, continuo y permanente, cuyo objetivo es el desarrollo de las competencias emocionales (autoconocimiento, empatía, comunicación asertiva, confianza, autoestima, habilidades sociales, cooperación, etc) de la idea de que las emociones son el elemento esencial para la evolución humana, y, aprendiendo de ellas y con ellas, se conduce a la persona a la capacitación de la vida aumentando su bienestar, tanto social como individual.


“La emoción dirige la atención, y la atención dirige el aprendizaje”, Robert Sylwester.


El filósofo australiano John Passmore establece diferencias entre las capacidades del ser humano: las capacidades cerradas y abiertas. En las cerradas encontramos algunas estrictamente funcionales (como andar, vestirse o lavarse), y otras más sofisticadas como leer, escribir o realizar cálculos. Lo característico de estas capacidades, que son muy útiles y, en muchos casos imprescindibles para la vida diaria, es que pueden llegar a dominarse por completo de modo perfecto, es decir, cuando una persona conoce cuanto hay que saber respecto a ellas no queda más por aprender. En cambio, las capacidades abiertas, son de dominio gradual y en cierto modo infinito. Algunas son elementales y universales como hablar o razonar, y otras más optativas como escribir poesía, pintar o componer música. Fernando Savater explica en El valor de educar: “El éxito del aprendizaje de capacidades cerradas es ejercerlas olvidando que las sabemos; en las capacidades abiertas, implica ser cada vez más conscientes de lo que aún nos queda por saber.
Pues bien, sin duda la propia habilidad de aprender es una muy distinguida capacidad abierta, la más necesaria y humana quizá de todas ellas. Y cualquier plan de enseñanza bien diseñado ha de considerar prioritario este saber que nunca acaba y que posibilita todos los demás, cerrados o abiertos, sean los inmediatamente útiles a corto plazo o sean los buscadores de una excelencia que nunca se da por satisfecha. La capacidad de aprender está hecha de muchas preguntas y de algunas respuestas; de búsquedas personales y no de hallazgos institucionalmente decretados; de crítica y puesta en cuestión en lugar de obediencia satisfecha con lo comúnmente establecido. En una palabra, de actividad permanente del alumno y nunca de aceptación pasiva de los conocimientos ya deglutidos por el maestro que éste deposita en la cabeza obsecuente. De modo que, como ya tantas veces se ha dicho, lo importante es enseñar a aprender”, y continúa Savater, “Los espíritus poseídos por una lógica estrictamente utilitaria (que suele resultar la más inútil de todas) suelen suponer que hoy sólo la segunda (la instrucción) cuenta para asegurarse una posición rentable en la sociedad, mientras que la primera (la educación) corresponde a ociosas preocupaciones ideológicas, muy bonitas pero que no sirven para nada. Es rotundamente falso y precisamente ahora más falso que nunca, cuando la flexibilización de las actividades laborales y lo constantemente innovador de las técnicas exige una educación abierta tanto o más que una instrucción especializada para lograr un acomodo ventajoso en el mundo de la producción.”

Teniendo en cuenta los numerosos problemas que se vienen dando en el campo educativo, y concretamente, siendo conscientes del fracaso absoluto que se da en nuestro país, debemos plantearnos la necesidad de recuperar una perspectiva situacional, desde la cual se analicen y redefinan los procesos de aprendizaje.





martes, 5 de noviembre de 2013

Clase 6: Miércoles 30 de Octubre




Hoy hemos hablado sobre la educación en la modernidad líquida, concepto creado por el sociólogo y filósofo Zygmunt Bauman, que se refiere al permanente estado de cambio social en el que vivimos.

Hace 50 años todo era más estable, la sociedad se basaba en las posesiones duraderas. En estos últimos años, sin embargo, la situación de constante cambio (una de las razones es el constante avance tecnológico) provoca que sea imposible pronosticar cómo evolucionarán las cosas. Ésta es una sensacion inestable que Bauman identifica como "una sensación de estar permanentemente en una encrucijada". Se refiere a que hoy, los jóvenes, no queremos un empleo estable, si no que queremos tener en cuenta todas las alternativas posibles . Muchos caminos que escoger y no saber por cual transitar. El sindrome de impaciencia, que invade a esta sociedad inestable, es el estado que considera odioso el gasto del tiempo, como se cita en el libro Los retos de la educación en la modernidad líquida: "el paso del tiempo presagia la disminución de oportunidades que debieron cogerse y consumirse cuando se presentaron". Esta es la explicación por la cual nos envuelve una cultura consumista basada en el breve goce que produce la acción de adquirir algo, y, también, por lo que la educación se considera un PRODUCTO y no un PROCESO de formación. La educación, al igual que está pasando con la sanidad, son espacios que están siendo utilizados como negocio, por lo que se están utilizando derechos fundamentales del ser humano como medios para obtener beneficios. Por todo esto, si la perspectiva de la educación que hemos asumido es considerarla como una inversión de consumo y no como un valor y un derecho que ha de servir para entender y construir el mundo, ¿qué se está enseñando? ¿cómo se está enseñando?


La educación ha de ser una acción contínua de la vida y no únicamente un medio para adquirir habilidades técnicas. Es necesario que los ciudadanos recuperemos nuestro espacio público de diálogo y derechos democráticos para así ser capaces de controlar el futuro de nuestro entorno y el propio.

viernes, 25 de octubre de 2013

LOMCE= FRENO AL PROGRESO EDUCATIVO: EDUCACIÓN DIFERENCIADA.


Ésta ha sido una semana de protestas contra la séptima ley de educación aprobada en España desde el inicio de la democracia. 
Uno de los tantos motivos por los que califico esta ley como retrógrada es por la permisión, e incluso, defensa de la educación diferenciada como una educación válida para que se destine subvención pública a centros que imparten esta metodología. Concretamente se habla de "blindaje en los conciertos para centros de educación diferenciada". 
En una entrevista realizada por el periódico EL PAÍS, Jose Ignacio Wert, ministro de educación e impulsor de la LOMCE, dice: 

"Hombre, yo no se si el término blindar... (...) lo que se hace es recordar que existe un convenio de la Unesco que España suscribió que dice que siempre que no suponga ventaja injustificada para ninguno de los dos géneros no es tal [discriminatoria] (...) el dinero público está para educarlos en el mundo real. Lo que no tengo nada claro es que la condición de real o irreal del mundo dependa de que se aplique la coeducación o la educación diferenciada"


A partir de estas palabras del ministro de educación, se me ocurre una cuestión clara: ¿No es real que vivimos en una sociedad sexista, que arrastra este tipo de prejuicios a lo largo de la historia de la humanidad y que, ahora que en la sociedad occidental, generalmente, se están mermando cada vez más estas ideologías discriminatorias, es necesario impulsar unos sistemas educativos que apoyen la evolución de la sociedad hacia una coexistencia de ambos sexos en armonía, desde la igualdad de oportunidades, derechos y consideraciones, en definitiva, desde la enseñanza del respeto entre ambos sexos?




Existen, hoy en día, dos tipos de educación referentes a estos conceptos: La Educación Diferenciada, que es la educación que separa por sexos, y, la Coeducación, que es aquella que integra a ambos sexos en el mismo espacio educativo.

De primeras, existen dos conceptos clave: SEPARAR, por un lado, e INTEGRAR, por el otro. 
El siguiente video es un reportaje del canal 13 sobre la educación diferenciada:




En este video podemos observar que los partidarios de este tipo de metodología "pedagógica" la defienden porque dicen, está basada en la libertad de los padres. En mi opinión se centran más en la libertad de elección que un padre pueda tener para educar a sus hijos que en la propia formación de los alumnos. Es cierto que se ha de tener libertad de elección, pero, en una sociedad en la que se está luchando por la igualdad de género, por una convivencia no sexista de los ciudadanos, donde hay un ministerio dedicado a la Igualdad, considero que el dinero público ha de ser destinado a centros que impulsen este desarrollo social. Por lo tanto, no se trata de discriminación económica, como dicen en el reportaje, se trata de impedir que ideologías que echan el freno al avance social, y que, además, no cumplen con el derecho fundamental de la Constitución Española, "Los españoles son iguales ante la ley, sin que pueda prevalecer discriminación alguna por razón de nacimiento, raza, sexo, religión, opinión o cualquier otra condición o circunstancia personal o social.", sean ejemplo de enseñanza-aprendizaje educativo. En la definición de educación integro el siguiente objetivo: es el crecimiento del educando como individuo y como ser social, mediante el desarrollo del conocimiento; habilidades y procedimientos; la evolución afectivo-emocional, valores y normas morales, que permitan una óptima vida en sociedad (...) Posee la intención de mejorar y alcanzar los objetivos a través de un contexto social y afectivo en el que se genere el rspeto a la libertad y la dignidad humana, haciendo referencia a los valores sociales, por lo que es necesaria la interacción social comunicativa. Considero que el hecho de que no se comparta el proceso educativo conjuntamente con miembros de ambos sexos, hace que no se produzca una interacción comunicativa entre ambos, y por lo tanto, no se está trabajando por una óptima vida en sociedad. 

Los defensores de esta enseñanza se basan en que existen diferencias biológicas entre ambos sexos, y peculiaridades que hay que atender. En el video, la profesora del colegio para chicas "Los Tilos" de Madrid, Ana Baños, defiende y justifica la educación diferenciada desde unos argumentos, a mi juicio, banales, basados en prejuicios sexistas, ya que, expone situaciones que se dan igualmente en enseñanzas mixtas, [min: 08:15]. Creo que el hecho de que se cree un buen ambiente de trabajo en el aula, depende directamente de la capacidad del educador para establecer la sesión desde el respeto, y no, de que estén mezclados chicos y chicas. 

Se apoyan en el fracaso escolar en las escuelas públicas. Si según el ministro Wert, las escuelas de educación diferenciada suponen el 1% de la educación española, creo que el fracaso escolar será menor en relación con el número de alumnos del resto de centros, y, si estoy equivocada, y no tiene nada que ver esta comparativa, sigo creyendo que el fracaso escolar tiene más que ver (por no decir todo que ver) con el propio sistema educativo, y no, con que chicos y chicas se desarrollen en un mismo espacio.

Dejando de lado las otras muchas barbaridades que se dicen en el mismo reportaje, me parece carente de credibilidad cuando dicen: "La educación diferenciada poco tiene que ver con religión u opción política", cuando la está defendiendo una cadena que promueve los valores y el credo de la Iglesia Católica, y que reconoce que en España todos las escuelas con este tipo de metodología son católicas. A raíz de ésto y de los comentarios del video me planteo: ¿Se puede fomentar el pluralismo desde una educación discriminatoria? ¿Es posible educar en igualdad en una educación que parte de la diferenciación entre hombre y mujeres?


Para mí, Diferenciar géneros es igual a Discriminación de género, es decir, son condiciones y actitudes que promueven estereotipos de roles sociales establecidos en diferencias sexuales y que se manifiesta como una jerarquía sexual que se establece sobre la base de las diferencias biológicas. No me creo que no tenga nada que ver que se discriminen chicos y chicas, que no se generen prejuicios entre hombre y mujeres, en definitiva, que no se produzcan visiones sexistas y que se fomenten los conflictos entre ambos sexos.






Para concluir esta entrada, quiero poner el ejemplo del Yin Yang como metáfora de la necesidad de armonía entre hombre y mujeres. Son dos conceptos del taoísmo que exponen la dualidad de todo lo existente en el universo, el Yin representa el principio femenino y el Yang el masculino. El símbolo se relaciona entre sí, representa el equilibrio de las dos energías fluyendo en conjunto. Son necesarias las dos para ese equilibrio. De esta forma entiendo la relación entre hombres y mujeres. Creo que son necesarias las dos energías para establecer un equilibrio en el desarrollo social, e individual del ser humano, por lo que, una coeducación, que permite el desarrollo conjunto de ambos sexos, sí establece este principio, sin embargo, en una educación diferenciada, siempre habrá una asignatura pendiente: la tolerancia, el respeto y la integración.





jueves, 10 de octubre de 2013

Clase 2: Jueves 3 de Octubre


Hoy hemos visto "El pequeño salvaje"(1960), de François Trauffaut. Basada en un hecho real, la película relata la historia de un niño que es encontrado en los bosques y que internan en un centro de investigación para determinar si puede llegar a ser un ser civilizado. Todo el mundo en el centro lo considera un caso perdido, excepto el médico Jean Itard (interpretado por Trauffaut), quien lo lleva con él y comienza un trabajo didáctico con el objetivo de integrarlo en la sociedad. A lo largo de la película se observa como el niño evoluciona en su capacidad de comunicarse con los demás seres humanos, e igualmente, el conflicto interno de querer volver a su anterior vida en libertad

Generalmente en todos los casos que se han tratado de niños salvajes (niños/as que han pasado su infancia alejados de la sociabilización por causas de abandono o maltrato), han acabado desarrollando limitadas conductas sociales y una escasa capacidad lingüística. El lingüísta y filósofo Noam Chomsky afirmaba que el ser humano nace con los genes del lenguaje debido a nuestra naturaleza, es decir, que lo aquirimos de forma genética y no por aprendizaje. Sin embargo, Eric Linenberg, deacuerdo con la idea de que nacemos con los genes del lenguaje, añadía que existe un tiempo limitado para aprenderlo, hasta la pubertad, de lo contrario tendría consecuencias negativas para las habilidades comunicativas de la persona.


Este video es el documental sobre otro caso hallado en 1970 en Estados Unidos, el de la niña llamada Genie, recluída en un sótano por sus padres durante más de diez años. Es otro ejemplo de cómo afecta el aislamiento al crecimiento de una persona.

Se demuestra, por tanto, que el ser humano como especie nace con un lenguaje que ha de aprender a lo largo de su infancia para poder comunicarse con el resto de miembros de la sociedad a la que pertenece. En ese proceso de aprendizaje es necesaria la interacción con otros seres humanos y el afecto, de esta forma la aquisición de capacidades y habilidades sociales y, por tanto, individuales, se realizarán de manera óptima.

miércoles, 9 de octubre de 2013

Clase 1: Miércoles 2 de Octubre


El primer día de clase se dedicó a la presentación de la materia: ¿Qué es Didáctica?, ¿Quién es el profesor?; ¿En qué consiste la asignatura?
Después de comentar la guía docente y el power point de introducción comentamos qué es Didáctica.

El término proviene del griego διδακτικός, ή, όν que significa arte de enseñar

Comenius (1592-1670) es considerado el padre de la pedagogía. Este teólogo, filósofo y pedagogo consideraba que la educación era fundamental en el desarrollo del hombre. Su obra más importante es Didáctica Magna, principal fuente de la didáctica. 
Como disciplina surge en el s. XVII, la época de la Ilustración y la Enciclopedia. Momento en el que se soñaba con una educación para todos. Así, el objetivo de esta disciplina es el estudio del proceso de enseñanza-aprendizaje y las técnicas y métodos que se utilizan. Las preguntas fundamentales que se plantea son: 

¿Qué enseñar?
¿Cómo enseñar?
¿Para qué enseñar?
¿Por qué incluir ese conocimiento y no otro?


Ese mismo día realizamos nuestra primera práctica:
Forma parte del trabajo autobiográfico, ya que tuvimos que reflexionar y exponer sobre una persona que consideramos que nos ha influido positivamente en nuestra educación. En mi caso, hablé sobre mi madre y recalqué la confianza que siempre ha depositado en mí. Esa confianza me ha permitido desenvolverme con independencia y responsabilidad en mis actos y decisiones. De esta forma he necesitado reflexionar por mí misma qué hago y por qué, sin que nadie ni nada decidiera en mi lugar, es decir, que es fundamental para crear autonomía personal. Algo que me parece fundamental en el crecimiento de las personas.
La práctica concluyó exponiendo cada uno de los compañeros/as sus reflexiones.

Fue una buena primera toma de contacto con la materia. La introducción hacia lo que vamos a reflexionar, debatir y aprender a lo largo de este cuatrimestre en la asignatura.